Nanaboozhoo e o Wiindigo: Uma História Ojibwe da Colonização até o Presente

(Nota do Editor: uma versão resumida de essa história aparece nas Vozes do departamento TCJ.)

Há muito tempo, o povo ojibwe estava doente. Uma terrível epidemia os estava matando. Havia um homem chamado Ode’imin. Ode ‘significa coração em ojíbua, e seu nome explica sua conexão com suas emoções. Ode’imin adoeceu e morreu. Na morte, ele viajou para o oeste para onde é mais bonito do que o pôr do sol. Quando ele chegou ao rio que teria que atravessar para o outro lado, os espíritos lhe perguntaram: “Por que você está sofrendo, Ode’imin?”

Ode’imin respondeu: “Porque meu povo está morrendo.” Os espíritos disseram a Ode’imin que ele deveria retornar ao Ojibwe. Ele deveria dizer a eles que seu professor estava vindo para ensiná-los sobre minobimaadiziwin, a boa vida. O professor deles levava aos ojíbuas seus rituais e cerimônias para ajudá-los a superar as colinas em suas vidas, o trauma histórico que vivemos desde o contato.

Nanaboozhoo é o nome de nosso professor, e Wiindigo— também conhecido como colonização – é o nome do monstro que estava nos matando. A colonização e o trauma histórico viajam juntos. Conhecido mundialmente, um trauma histórico foi cometido contra o povo judeu na Alemanha nazista durante a Segunda Guerra Mundial. Esta história de genocídio é contada em todo o mundo. No entanto, o genocídio cometido contra os indígenas americanos não é conhecido. O trauma histórico é cometido contra todo um “povo”, no nosso caso, o Ojibwe da Nação Leech Lake. Esse trauma é transmitido de geração em geração e se manifesta nos comportamentos, tanto psicológicos quanto fisiológicos, de nosso povo hoje. Os efeitos colaterais do trauma histórico são chamados de sintomas de perda histórica. Depressão, raiva, suicídio, paternidade disfuncional, abuso de álcool e drogas, desemprego e diabetes são exemplos desses sintomas de perda. Os sintomas de perda ocorrem por causa das perdas traumáticas e históricas de nossos povos. Kathleen Brown-Rice lista três perdas históricas: perda de pessoas, perda de terras e perda de cultura.

Nas histórias do canibal gigante, Wiindigo poderia estar na Flórida por um momento e, dando um passo, ele poderia estar em Minnesota o próximo. Ele matou nosso povo, às vezes despedaçando crianças, idosos e mulheres, e jogando suas partes de corpos aqui e ali enquanto seguia em frente, sabendo muito bem que não poderíamos entrar no campo Ás mais bonito do que o pôr do sol – muitas vezes considerado como o paraíso – sem todas as partes do nosso corpo.

Na construção das represas no rio Mississippi, que atravessa nossa reserva, 42.000 acres de terra foram inundados. Somos pessoas da água. Nossas aldeias e cemitérios ficavam próximos a lagos e rios. Quando a sociedade de colonos construiu suas represas para fornecer energia para as usinas em St. Paul e Minneapolis, e também para ajudar a flutuar as toras rio abaixo para apoiar a indústria madeireira, o povo ojibwe não foi questionado sobre como seríamos afetados. Os efeitos foram devastadores, destruindo nossos canteiros de arroz selvagem, pântanos de cranberry, aldeias e inundando nossos túmulos.

Conforme o tempo se desenrolou e as histórias foram contadas, Nanaboozhoo foi convocado para matar os Wiindigo. Um dia ele iria, mas isso só aconteceria depois que ele experimentasse muitos fracassos, incluindo a perda da fé de seu povo nele. Na verdade, o nome de Nanaboozhoo significava “tolo”, de acordo com Basil Johnston, um renomado ancião, lingüista e autor ojíbua. Mas Nanaboozhoo amava seu povo e aprendeu com seus inúmeros erros. Mesmo tendo deixado o povo ojíbua há muito tempo, depois de perder a fé ele, ele disse que voltaria se o ojíbua precisasse dele novamente, se eles acreditassem nele novamente. Este também é um exemplo de perda de cultura. Nanaboozhoo representa nossos ancestrais – aqueles que nos deram nossos rituais e cerimônias, nossa cultura e língua . Essas mesmas coisas são o que somos agora, o que estamos pegando novamente em nossas faculdades e comunidades tribais. Agradecemos e reconhecemos Nanaboozhoo.

Em nossa história de migração, é dito que originalmente vivíamos no norte do Maine, ao longo do Oceano Atlântico. Sete seres saíram do oceano um dia e disseram às pessoas que deveriam se mudar para um lugar onde crescessem alimentos na água. Viajamos ao longo do St. Lawrence Seaway e ao redor dos Grandes Lagos, ambos norte e Sul, até chegarmos àquele lugar onde manoomin, arroz selvagem, cresce na água. Mesmo que não pudéssemos depender das anuidades nos anos posteriores, sempre poderíamos depender dos homens e dos peixes das águas para nos alimentar. Em nossa história de migração, falamos sobre as coisas que deixamos cair ao longo do caminho enquanto viajávamos. Essas coisas têm a ver com cultura e idioma, com nossa história.

Foi o irmão mais velho de Nanaboozhoo, Maudjeekawis, que inspirou os ojíbuas a escrever sua história em rolos de casca de bétula, desenhar pinturas rupestres em pedras e contar nossos história de migração cada vez que nos encontramos em cerimônias de Mdewiwin.Os ojíbuas são orais que entendem que acordos feitos em documentos como o tratado de 1855 que estabeleceu a reserva do Lago Leech podem ser facilmente esquecidos ou quebrados. Disseram-nos para sempre transmitir nossa história e histórias oralmente. Disseram-nos que chegaria o tempo em que pegaríamos mais uma vez aquelas coisas que havíamos deixado cair ao longo do caminho. Claro que isso é verdade quando os alunos são obrigados a fazer dois semestres da língua ojíbua e são capazes de aprender sobre a colonização nos cursos de Introdução aos Estudos Anishinaabe e História do Lago Leech. Mesmo assim, naquela migração, perdemos nossas terras, nossos filhos para os internatos, nosso povo para as doenças e o desespero. Afinal, Wiindigo era um gigante.

De acordo com Lenore A. Stiffarm (Gros Ventre), os indígenas americanos vivenciaram o genocídio mais longo e contínuo da história do mundo. Em The State of Native America: Genocide, Colonization, and Resistance, Stiffarm escreve que havia aproximadamente 12 milhões de indígenas americanos e mais de 500 nações em 1520. Entre 1520 e 1524, houve uma pandemia que cruzou as terras da América do Norte, a tartaruga de Nanaboozhoo Ilha. Diz-se que essa doença matou três quartos dos indígenas americanos que vivem dentro das fronteiras contíguas dos Estados Unidos. Isso significa que em um período de quatro anos, 9.000.000 morreram. Para os ojíbuas, a história e as lendas eram transmitidas oralmente. Conseqüentemente, esse tipo de tragédia apareceu em nossas lendas, Nanaboozhoo lutando contra os Wiindigos, Nanaboozhoo sempre faminto e procurando por comida, Nanaboozhoo zangado e desesperado porque os Wiindigos estavam matando seu povo.

Em minha família, uma história é informado sobre minha tataravó, Marie Johnson. Ela nasceu por volta de 1850 e cresceu na Reserva Red Cliff, no norte de Wisconsin, próximo à Ilha Madeline. É o 7º lugar de parada, conforme contado em nossa história de migração, onde o alimento cresce na água. Quando ela era adolescente, foi estuprada por um homem branco. Disseram que ele tinha cabelos ruivos. Marie engravidou e foi banida de Red Cliff. Ela viajou a pé e de canoa até a área da Missão no Lago Andrusia, que fica na reserva do Lago Leech, onde minha família está matriculada. Diz-se que seu primeiro filho, uma menina, tinha cabelos ruivos. Seu segundo filho, Isabelle, nasceu por volta de 1870. Isabelle é minha bisavó.

Quando minha tataravó estava grávida, a tragédia do Lago Sandy ocorreu para o povo ojibwe. Em Holding Our World Together, Brenda Child, uma historiadora ojibwe, escreve que os Ojibwe foram informados de que receberiam suas anuidades, dinheiro, comida e outros bens no Lago Sandy em vez da Ilha Madeline. Eles foram informados de que as anuidades seriam distribuídas em 29 de outubro de 1850. Conseqüentemente, 5.500 ojibwe do norte de Michigan, Wisconsin e Minnesota se reuniram em Sandy Lake, ao norte do lago Mille Lacs, mas as anuidades não estavam lá como prometido. O povo de Sandy Lake passou por uma época difícil para cultivar, colher e fornecer comida para si. Eles não foram capazes de ajudar os milhares de ojíbuas durante esta época fria do ano. Consequentemente, pelo menos 150 pessoas morreram em Sandy Lake de disenteria, sarampo e fome. Freqüentemente, faz frio quando o Wiindigo vagueia entre nossos povos, quando estamos fracos e famintos.

A perda de pessoas caminha lado a lado com a perda de terras. Durante esse período, o primeiro governador territorial de Minnesota foi Alexander Ramsey. Como governador, ele também era o superintendente indiano do território. Ele sabia que sua carreira política dependia de sua capacidade de abrir terras para assentamento. Sua intenção na época era remover os ojibwe no norte de Michigan e Wisconsin para o território de Minnesota, abrindo assim suas reservas para assentamento. Ele também queria que o dinheiro da anuidade que havia sido distribuído na Ilha Madeline no passado fosse gasto no território de Minnesota. O dinheiro foi gasto para contratar funcionários do governo, pesquisar terrenos, construir estradas e escolas e pagar contas acumuladas pelos ojíbuas e devidas aos comerciantes e especuladores de terras. O dinheiro da anidade que o ojíbua realmente recebeu foi gasto no Território de Minnesota.

Para o ojíbua, era 3 de dezembro de 1850, quando um pagamento parcial da anuidade chegou. Era um suprimento de comida para três dias. O governador territorial e agente indiano, Alexander Ramsey, pensou que se os ojíbuas fossem trazidos para Sandy Lake durante o clima muito frio de outubro, novembro e dezembro, eles permaneceriam lá porque nossas estradas – os lagos e rios – estariam congelados. No entanto, muitos ojibwe decidiram voltar para casa. Brenda Child escreve que outros 250 ojíbuas morreram caminhando para casa. Os 400 ojibwe registrados como moribundos eram de Wisconsin e Michigan. Child escreve que não foram mantidos números dos ojíbuas do norte de Minnesota que morreram voltando para casa.

Estima-se que 1.500 dos 5.500 ojíbuas que acamparam em Sandy Lake eram do norte de Minnesota.Não sabemos ao certo quantos deles conseguiram voltar vivos, tendo que caminhar 120 milhas no início de dezembro de volta ao Lago Leech, ou 140 milhas ao Lago Cass. Mas temos nossas histórias sobre a experiência deles.

A criança escreve sobre uma família que voltou para casa no Lago Leech. Havia um pai, a mãe, o irmão da mãe, um filho de 10 anos e uma filha de 2 anos. No meio do caminho para casa, o irmão da mãe adoeceu e morreu. Eles pararam para enterrá-lo. Dois dias do Lago Leech, as crianças adoeceram. O filho morreu e o pai carregou o filho morto nas costas. Em seguida, a filha de 2 anos morreu. A mãe carregou sua filha morta nas costas, e ambos os pais voltaram para casa em Leech Lake carregando seus filhos mortos. Sandy Lake ficou conhecido como o lugar onde sua gente morreu.

Como os pais carregando seus filhos mortos por essas trilhas da morte, o trauma histórico é carregado nas memórias e nos corpos das pessoas. Aqueles que foram originalmente traumatizados passam o trauma para seus filhos, e eles para seus filhos, e assim por diante. Experiências traumáticas em internatos, como o desamparo resultante da exploração sexual, podem ser vistas como sintomas de perda históricos atuais em que nossos homens espancam ou exploram sexualmente mulheres e crianças.

Os ojibwe experimentaram muitos mais traumas. Esse é o jeito do Wiindigo. Uma história é contada sobre o Wiindigo enlouquecendo entre nosso povo e matando-o. Havia milhares de ojibwe e muitas aldeias antes da chegada dos Wiindigos. Os Wiindigos estavam matando todo mundo, então um tolo ojibwe desafiou um Wiindigo para uma corrida. Se o homem ojibwe ganhasse, o Wiindigo deixaria a terra dos ojibwe. Eles correram e o homem ojibwe perdeu. Depois disso, os Wiindigo continuaram matando nosso povo.

Havia outro homem ojibwe chamado Cheengwun (Meteoro) que se tornou uma pessoa com o dom de dar nomes espirituais aos ojibwe. Em um sonho, Cheengwun viajou além das estrelas para um lugar inimaginável em sua beleza. Lá ele encontrou uma velha avó que fazia crianças correrem na superfície de um lago. Em seu sonho, a avó contou a Cheengwun uma história sobre o Wiindigo matando todos os Ojibwe. Ela viajou para descobrir quem havia sobrado. Ela reuniu as crianças ojíbuas restantes, levou-as consigo e as fez praticar a corrida em um lago, para a frente e para trás, o dia todo, dia após dia, em preparação para a próxima corrida com os Wiindigo. Restavam 15 crianças e cada vez que acontecia uma corrida, outra criança morria. A avó foi a última a correr com o Wiindigo.

Este lago onde as crianças ojíbuas correram simbolizava o seu subconsciente. Um sintoma de perda histórica ocorre com a perda de cultura. Os ojíbuas sentiam vergonha de si mesmos como um povo em processo de assimilação. Eles não sabiam quem eram. Sua cultura, língua, rituais e cerimônias foram tirados deles por meio da remoção forçada para novas terras e da experiência de internato. Famílias foram fragmentadas. Quando as crianças conheceram Cheengwun, ele perguntou-lhes quais eram seus clãs e nomes. Eles não sabiam. A água é uma fonte de cura para os ojíbuas. Quando alguém entra em cerimônias de cura, ele entra na água, por assim dizer, em seu subconsciente. Lá eles podem começar a cura de seus espíritos e emoções. Nesse ponto, no entanto, as crianças só correram em cima da água.

Eventualmente, Cheengwun correu no Wiindigo e depois em seu irmão. Ele derrotou os dois. Este último Wiindigo implorou por misericórdia de Cheengun que teve o sonho, a visão, de que ele poderia derrotar o Wiindigo. Este homem ojibwe sabia que o Wiindigo era um mentiroso e o matou. Então o homem ojíbua correu ao redor desta terra e matou os outros Wiindigos. Os poucos Wiindigos restantes fugiram. Diz-se que os Wiindigos fugiram e se esconderam no Norte. Quando a história termina, Cheengwun celebra a cerimônia e dá nomes ojíbuas às crianças – os nomes pelos quais o universo as conhecerá. Eles não precisam mais correr em cima da água. Eles começam a se conhecer como ojíbuas.

Esse Wiindigo nos matou de muitas maneiras, tomando nossa terra e cultura. Em 1880, foram construídas barragens no Lago Leech e no Lago Winnibigoshish. Nossa reserva atualmente é de 50% de água. Em Minnesota, o terceiro, o quinto, o oitavo e o décimo segundo maiores lagos estão em nossa reserva. Os lagos agora são reservatórios, não mais naturais. Somos pessoas da água. Colhemos arroz selvagem e comemos peixe. Coletamos cranberries do pântano. Nossas casas e vilas ficavam próximas a lagos e riachos. Eles eram nossas “estradas”. Nossos jardins e cemitérios também ficavam próximos à água. Os níveis de água nesses lagos aumentaram de 2 a 3 metros e inundaram 42.000 acres de nossa terra. A água destruiu nossos canteiros de arroz que crescem melhor em 60 a 90 centímetros de profundidade. De acordo com Anton Treuer, um notável estudioso ojíbua e professor de línguas, a enchente resultou em corte raso, pobreza, dependência de anuidades, destruição de túmulos, desnutrição e fome, doença e morte.Com a conclusão da represa Winnibigoshish, não apenas 62 milhas quadradas de terra foram inundadas, mas também enfrentamos uma epidemia de varíola. Wiindigo continuou a devorar nosso povo.

Em 1887, quando a Comissão do Noroeste dos Índios veio nos convencer a nos mudar para a reserva da Terra Branca, abrindo assim a reserva do Lago Leech para assentamento, os comissários notaram que lá eram ossos saindo do solo de cemitérios inundados. Tinha sido acordado remover os túmulos para um terreno mais alto para sepultamento, mas isso se tornou outra promessa quebrada.

A Wiindigo continuou a tomar nosso povo e terras. Em 1887, a Lei de Atribuição de Dawes foi aprovada. No Lago Leech, receberíamos 40 acres de terras agrícolas e 40 acres de plantações de açúcar. O açúcar de bordo também teve grande importância para nosso povo como adoçante, bala e item comercial. Minha tataravó, Marie, e sua filha Isabelle sabiam exatamente quantas cestas grandes de casca de bétula cheias de açúcar de bordo para durar um ano inteiro. Eles iriam montar seu acampamento no mato de açúcar em Big Lake, ao norte da missão onde moravam. No passado, eram as mulheres ojíbuas que coletavam e fabricavam o açúcar de bordo. A terra perto do Big Lake era uma plantação de açúcar e hoje, esses 40 acres são fracionados. Há 26 páginas de pessoas que possuem uma fração dos 15,13 acres restantes. Eu sou um deles. Na décima página do relatório de status do título do Bureau of Indian Affairs para este lote, está minha mãe, Dorothy Howard. Ela detinha 1/72 dos 15,32 acres. Minha mãe faleceu em 2014, e agora possuo 1/144 dos 15,32 acres. A propriedade da minha família é uma das maiores.

Mas em 1889, quando a Comissão do Arroz de Minnesota foi para Leech Lake, Cass Lake, Winnibigoshish e outras reservas de Pillager estabelecidas em 1855 durante a era de fazer reservas, A comissária Rice nos disse que seríamos os índios mais ricos do mundo se concordássemos com a Lei de Nelson de 1889, que implementaria a Lei de Atribuição de Dawes de 1887. Ele estava errado. Em vez disso, enfrentamos pobreza extrema e perda de terras.

Nas negociações realizadas na reserva do Lago Leech, o povo ojibwe deu seu ultimato aos Wiindigo. Eles disseram à comissão que não discutiriam a venda de mais terras, nem permitiriam o corte de mais árvores, nem a remoção para a reserva da Terra Branca até que as questões anteriores fossem resolvidas. Isso incluiu a perda de quase um milhão de acres de terra no tratado de 1847, corte e venda ilegal de árvores, anuidades irregulares ou falta de pagamento e inundação da terra. O Homem Esturjão da reserva Winnibigoshish disse que éramos donos do pinheiro, que o venderíamos para nos sustentarmos, e que havíamos contratado um advogado e prometido a ele $ 5.000 do dinheiro do fundo Ojibwe para corrigir os erros do passado.

O chefe da comissão de três homens, Henry M. Rice, respondeu e disse que os ojíbuas não eram donos de nenhuma terra, não podiam vender uma árvore e não tinham controle sobre a reserva. Rice disse que o governo nem ouviria o advogado e não poderíamos pagar o advogado com nosso fundo. Naquela época, éramos dependentes de anuidades. Tudo que tínhamos para negociar era nossa terra, e nossa base terrestre estava se tornando cada vez menor. A comissária Rice disse que se o ojíbua não discutisse a distribuição, a comissão iria embora. Os ojíbuas concordaram com a Atribuição de Dawes e Atos de Nelson e tocaram na caneta, um homem após o outro. Outra pessoa fez suas marcas de acordo – um “X” no documento. Ao mesmo tempo, a Barragem Federal foi concluída no Lago Leech e 78 milhas quadradas de terra foram inundadas.

Então, Wiindigo continuou a comer nosso povo e nossa terra. Em 1906, a primeira floresta experimental dos EUA foi estabelecida. Hoje, 75% das terras dentro da reserva do Lago Leech é esta Floresta Nacional de Chippewa. Por causa dos enormes pinheiros brancos em nossa reserva, a indústria madeireira desmatou nossas terras e causou problemas ambientais como escoamento, perda de mirtilos e até contribuiu para o declínio da fabricação de pranchas para nossos bebês, segundo a historiadora Brenda Child. Para colher mirtilos hoje, mais um de nossos alimentos sagrados, nós deve viajar para outros condados onde os pinheiros-jaque permanecem intactos. O Serviço Florestal dos Estados Unidos teve a ideia de colher árvores e depois replantar os talhões com árvores como o pinheiro vermelho, que cresce especialmente rápido e é uma cultura lucrativa. O Lee ch Lake Band of Ojibwe relata que de seus 864.158 acres originais, quase 300.000 acres são áreas de superfície dos três maiores lagos, parte disso se deve às barragens construídas no final do século XIX. Menos de 5% das terras são atualmente mantidas sob custódia da banda.

Aquele homem ojibwe que matou os Wiindigo sempre viveu aqui. Leech Lake é 50% de água, lagos, riachos, pântanos e o rio Mississippi. Temos 44 canteiros de produção de arroz selvagem em nossa reserva, e mais arroz selvagem é cultivado naturalmente aqui do que em qualquer outro lugar dos Estados Unidos.Em nossas lendas, diz que algum dia, pode chegar um momento de grande dificuldade em que a comida não estará prontamente disponível para nós. Consequentemente, armazenamos 100.000 libras de arroz selvagem acabado e podemos alimentar nosso povo por 10 a 15 anos com ele.

Durante a era de autodeterminação, que começou na década de 1960, nossa reserva desafiou o governo dos EUA e em setembro de 1985, os Estados Unidos, em um acordo extrajudicial, concordaram em pagar à banda Leech Lake $ 3.390.288,00. O acordo dizia respeito à inundação de 178.000 acres de terra e danos a aldeias, jardins e cemitérios. Também agora temos o direito de decidir em que níveis de água os lagos devem estar, porque o arroz selvagem cresce melhor em dois a três pés de profundidade. Este é um exemplo de Leech Lake Ojibwe tornando-se parceiros iguais nas decisões relativas à sua terra natal. Foi o resultado de relações de governo para governo.

Como todas as terras dentro da fronteira de uma reserva são consideradas um país indígena e embora tenhamos apenas 5% de nossas terras restantes como terras fiduciárias, nós mantemos e ativamente controlar a jurisdição regulatória civil sobre a reserva e seus recursos. Temos nossos próprios policiais e sistema judiciário, nossos próprios advogados e juízes.

Na história da migração, diz-se que deixamos cair muitas coisas ao longo de nossa jornada. Essas coisas incluíam nossa língua e cultura. Meu pai, Simon Howard, tinha cinco anos quando foi enviado para um internato em 1918. Naquela época, as pessoas eram pobres e sua avó cuidava dele. Ela simplesmente não podia alimentá-lo, então ela o mandou para a escola para que ele fosse alimentado. Porém, infelizmente, os meninos mais velhos intimidaram os meninos mais novos e levaram sua comida e todos os presentes recebidos de casa. Meu pai falou sobre estar com fome e como os meninos estavam perdendo peso. A escola acabou fazendo com que as meninas mais velhas sentassem com os meninos para que eles pudessem comer. A opressão internalizada é outro exemplo de sintomas de perda histórica.

Mesmo assim, meu pai cresceu e se formou no Flandreau Boarding School. Ele voltou para casa e foi eleito para fazer parte do Comitê de Negócios de Reserva da tribo. Ele e muitos outros que viveram a era da assimilação, a Grande Depressão, a era da reorganização indiana, a Segunda Guerra Mundial e a era da Terminação (1953-1968), onde a relação federal com 109 reservas foi cortada, ajudaram a matar os Wiindigo.

Aqueles exterminadores de Wiindigo da era do Termination eram sábios e resistentes. Eles se uniram a outras nações e organizações indígenas americanas, como o Congresso Nacional dos Índios Americanos. O Movimento Indígena Americano foi formado no final desta era em 1968 e, na década de 1970, a era da autodeterminação começou com um grande número de índios americanos matriculados em faculdades, produzindo safras de advogados, autores e ativistas indígenas.

O ojibwe começou a se lembrar e a adquirir o conhecimento que havíamos descartado ao longo do caminho durante nossa migração. Em 1975, os alunos do ensino médio Ojibwe saíram da racista Cass Lake High School e as pessoas estabeleceram a Bugonaygeshig School da reserva, uma escola K-12 localizada na floresta. Em 1990, o Leech Lake Tribal College foi fundado. Em 1993, Sean Fahrlander se tornou o primeiro graduado da faculdade, ganhando um grau de Associado em Artes na língua e cultura Anishinaabe. Ele agora é fluente em ojíbua, um educador e um contador de histórias.

Continuamos a aprender essas coisas que o Wiindigo nos tira. No Leech Lake Tribal College, ensinamos que somos povos de uma nação. Temos nossa própria história como povo, nossa própria base territorial, governança e idioma e cultura. Não somos minorias étnicas. Estudamos o trauma histórico para compreender os sintomas históricos de perda que vivemos atualmente. Mais importante ainda, estamos nos curando. Fomos para a água para curar nossos espíritos. Nanaboozhoo nos deixou há muito tempo. Ele e sua avó entraram em uma canoa e remaram para longe porque nosso povo não acreditava mais nele. Ele disse que poderia voltar se recomeçássemos a contar suas histórias e precisássemos de sua ajuda. “Nanaboozhoo”, eu digo, “Precisamos de você. Conto suas histórias aos meus netos e eles querem saber mais e mais. Eles estão sonhando seus próprios sonhos Ojibwe de cinco e seis anos de idade, aqueles pequeninos. ” Agora estamos construindo nossas próprias nações.

Uma vez, tive um sonho. Sonhei com essas duas velhas avós ojíbuas. Eles estavam nus e seus cadáveres estavam pendurados em um cabide em uma sala de reuniões onde me sentei com outras pessoas. Os outros não eram ojíbuas e não podiam ver as duas avós. Continuei tentando fazer com que vissem as duas avós. Eles simplesmente me ignoraram. Naquela manhã, quando acordei, peguei o cachimbo de que gosto lá fora e conversei com aquelas duas velhas. Eu disse a eles que eles poderiam ir para casa. Eu disse a eles que as coisas estavam bem agora e que estávamos nos curando; nós cuidaríamos das coisas. As avós poderiam descansar … naquele lugar mais lindo que o pôr do sol.

Bezhigobinesikwe Elaine Fleming é contadora de histórias ojíbua, dançarina de jingle dress e presidente do Departamento de Artes e Humanidades do Leech Lake Tribal College.

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