Nanaboozhoo und der Wiindigo: Eine Ojibwe-Geschichte von der Kolonialisierung bis zur Gegenwart

(Anmerkung des Herausgebers: Eine gekürzte Version von Diese Geschichte erscheint in den Stimmen der TCJ-Abteilung.)

Vor langer Zeit waren die Ojibwe-Leute krank. Eine schreckliche Epidemie tötete sie. Es gab einen Mann namens Ode’imin. Ode bedeutet Herz in Ojibwe und sein Name erklärt seine Verbindung zu seinen Emotionen. Ode’imin wurde krank und starb. Im Tod reiste er nach Westen, wo es schöner ist als der Sonnenuntergang. Als er an dem Fluss ankam, den er auf die andere Seite überqueren musste, fragten ihn die Geister: „Warum trauern Sie, Ode’imin?“

Ode’imin antwortete: „Weil mein Volk es ist sterben. “ Die Geister sagten Ode’imin, dass er in die Ojibwe zurückkehren sollte. Er sollte ihnen sagen, dass ihr Lehrer kommen würde, um sie über Minobimaadiziwin, das gute Leben, zu unterrichten. Ihr Lehrer brachte ihre Rituale und Zeremonien in die Ojibwe, um ihnen zu helfen, die Hügel in ihrem Leben zu überwinden, das historische Trauma, das wir seit dem Kontakt erlebt haben.

Nanaboozhoo ist der Name unseres Lehrers, und Wiindigo – sonst bekannt als Kolonisation – ist der Name des Monsters, das uns getötet hat. Kolonialisierung und historisches Trauma reisen zusammen. In der Welt bekannt, wurde im Zweiten Weltkrieg ein historisches Trauma gegen das jüdische Volk im nationalsozialistischen Deutschland begangen. Diese Geschichte des Völkermords wird auf der ganzen Welt erzählt. Der Völkermord an den indigenen Amerikanern ist jedoch nicht bekannt. Ein historisches Trauma wird gegen ein ganzes „Volk“ begangen, in unserem Fall gegen die Ojibwe der Leech Lake Nation. Dieses Trauma wird von Generation zu Generation weitergegeben und zeigt sich in den psychologischen und physiologischen Verhaltensweisen unseres heutigen Volkes Nachwirkungen eines historischen Traumas werden als historische Verlustsymptome bezeichnet. Depressionen, Wut, Selbstmord, dysfunktionale Elternschaft, Alkohol- und Drogenmissbrauch, Arbeitslosigkeit und Diabetes sind Beispiele für diese Verlustsymptome. Die Verlustsymptome treten aufgrund der traumatischen und historischen Verluste unserer Völker auf. Kathleen Brown-Rice listet drei historische Verluste auf: Verlust von Menschen, Verlust von Land und Verlust von Kultur.

In den Geschichten des riesigen Kannibalen könnte Wiindigo einen Moment in Florida sein und einen Schritt tun könnte das nächste Mal in Minnesota sein. Er hat unser Volk getötet, manchmal die Kinder, Ältesten und Frauen auseinandergerissen und ihre Körperteile hier und da weggeworfen, als er weiterging, wohl wissend, dass wir den Pl nicht betreten konnten Ein Ass, das schöner ist als der Sonnenuntergang – oft als Himmel betrachtet – ohne all unsere Körperteile.

Beim Bau der Dämme am Mississippi, der durch unser Reservat fließt, wurden 42.000 Morgen Land überflutet. Wir sind Wassermenschen. Unsere Dörfer und Grabstätten befanden sich neben den Seen und Flüssen. Als die Siedlergesellschaft ihre Dämme baute, um die Mühlen in St. Paul und Minneapolis mit Energie zu versorgen und um die Holzstämme flussabwärts zu schweben, um die Holzindustrie zu unterstützen, wurden die Ojibwe nicht gefragt, wie wir betroffen sein würden. Die Auswirkungen waren verheerend, zerstörten unsere Wildreisbetten, Cranberry-Moore, Dörfer und überschwemmten unsere Grabstätten.

Als sich die Zeit abspielte und Geschichten erzählt wurden, wurde Nanaboozhoo aufgefordert, den Wiindigo zu töten. Eines Tages würde er es tun, aber es würde erst passieren, nachdem er viele Misserfolge erlebt hatte, einschließlich des Verlustes des Vertrauens seines Volkes in ihn. In der Tat bedeutete Nanaboozhoos Name „dumm“, so Basil Johnston, ein bekannter Ältester, Linguist und Autor aus Ojibwe. Aber Nanaboozhoo liebte sein Volk und lernte aus seinen zahlreichen Fehlern. Auch wenn er das Volk aus Ojibwe vor langer Zeit verlassen hatte, nachdem es das Vertrauen verloren hatte Er sagte, er würde zurückkehren, wenn die Ojibwe ihn wieder brauchten, wenn sie wieder an ihn glaubten. Dies ist auch ein Beispiel für den Verlust der Kultur. Nanaboozhoo repräsentiert unsere Vorfahren – diejenigen, die uns unsere Rituale und Zeremonien, unsere Kultur und Sprache gaben Dieselben Dinge sind das, was wir jetzt sind, was wir an unseren Stammes-Colleges und -Gemeinschaften wieder aufnehmen. Wir danken und würdigen Nanaboozhoo.

In unserer Migrationsgeschichte wird erzählt, dass wir ursprünglich im Norden gelebt haben von Maine entlang des Atlantischen Ozeans. Eines Tages kamen sieben Wesen aus dem Ozean und sagten den Menschen, dass sie an den Ort ziehen sollten, an dem Nahrung auf dem Wasser wuchs. Wir reisten entlang des St. Lawrence Seaway und um die Großen Seen, beide Norden und Süden, bis wir an den Ort kamen, an dem Manoomin, wilder Reis, im Wasser wächst. Auch wenn wir uns in späteren Jahren nicht auf die Renten verlassen konnten, konnten wir uns immer auf die Manoomin und die Fische des Wassers verlassen, um uns zu füttern. In unserer Migrationsgeschichte sprechen wir über die Dinge, die wir auf unserer Reise fallen gelassen haben. Diese Dinge haben mit Kultur und Sprache zu tun, mit unserer Geschichte.

Es war Nanaboozhoos älterer Bruder Maudjeekawis, der die Ojibwe dazu inspirierte, ihre Geschichte auf Birkenrindenrollen zu schreiben, Petroglyphen auf Felsen zu zeichnen und unsere zu erzählen Migrationsgeschichte jedes Mal, wenn wir uns in Mdewiwin-Zeremonien trafen.Ojibwe-Leute sind mündliche Leute, die verstehen, dass Vereinbarungen, die in Dokumenten wie dem Vertrag von 1855 getroffen wurden, der das Reservat Leech Lake begründete, leicht vergessen oder gebrochen werden können. Uns wurde gesagt, wir sollten unsere Geschichte und Geschichten immer mündlich weitergeben. Uns wurde gesagt, dass eine Zeit kommen würde, in der wir die Dinge, die wir auf dem Weg fallen gelassen hatten, wieder aufheben würden. Dies gilt natürlich auch dann, wenn die Studierenden zwei Semester Ojibwe-Sprache belegen müssen und in den Kursen Einführung in die Anishinaabe-Studien und Geschichte des Leech Lake etwas über Kolonialisierung lernen können. Trotzdem haben wir bei dieser Migration unser Land verloren, unsere Kinder an die Internate, unsere Leute an Krankheit und Verzweiflung. Immerhin war Wiindigo ein Riese.

Laut Lenore A. Stiffarm (Gros Ventre) haben indigene Amerikaner den längsten, ununterbrochenen Völkermord in der Geschichte der Welt erlebt. Im Bundesstaat Native America: Völkermord, Kolonialisierung und Widerstand schreibt Stiffarm, dass es 1520 ungefähr 12.000.000 indigene Amerikaner und über 500 Nationen gab. Zwischen 1520 und 1524 gab es eine Pandemie, die das Land Nordamerika durchquerte, Nanaboozhoos Schildkröte Insel. Diese Krankheit soll drei Viertel der indigenen Amerikaner getötet haben, die innerhalb der angrenzenden Grenzen der Vereinigten Staaten leben. Das bedeutet, dass innerhalb von vier Jahren 9.000.000 Menschen starben. Für die Ojibwe wurden Geschichte und Legenden mündlich weitergegeben. Diese Art von Tragödie tauchte folglich in unseren Legenden auf: Nanaboozhoo kämpfte gegen die Wiindigos, Nanaboozhoo war immer hungrig und suchte nach Nahrung, Nanaboozhoo war wütend und verzweifelt, dass die Wiindigos sein Volk töteten.

In meiner Familie eine Geschichte wird über meine Ururgroßmutter Marie Johnson erzählt. Sie wurde um 1850 geboren und wuchs im Red Cliff Reservat im Norden von Wisconsin neben Madeline Island auf. Es ist der 7. Haltepunkt, wie in unserer Migrationsgeschichte beschrieben, an dem Lebensmittel auf dem Wasser wachsen. Als Teenager wurde sie von einem Weißen vergewaltigt. Sie sagten, dass er rote Haare hatte. Marie wurde schwanger und wurde dann von Red Cliff verbannt. Sie reiste zu Fuß und mit dem Kanu zum Missionsgebiet am Andrusia-See, das sich im Reservat des Leech-Sees befindet, wo meine Familie eingeschrieben ist. Es heißt, dass ihr erstes Kind, ein Mädchen, rote Haare hatte. Ihr zweites Kind, Isabelle, wurde um 1870 geboren. Isabelle ist meine Urgroßmutter.

Als meine Ururgroßmutter schwanger war, ereignete sich für die Ojibwe die Tragödie des Sandy Lake. Brenda Child, eine Historikerin aus Ojibwe, schreibt, dass die Ojibwe ihre Annuitäten, ihr Geld, ihr Essen und andere Waren am Sandy Lake anstelle von Madeline Island erhalten würden, um unsere Welt zusammenzuhalten. Ihnen wurde gesagt, dass die Annuitäten am 29. Oktober 1850 ausgegeben würden. Dementsprechend versammelten sich 5.500 Ojibwe aus Nord-Michigan, Wisconsin und Minnesota am Sandy Lake nördlich von Mille Lacs Lake, aber die Annuitäten waren nicht wie versprochen da. Die Menschen in Sandy Lake hatten eine schwierige Zeit erlebt, um zu wachsen, sich zu sammeln und sich selbst mit Lebensmitteln zu versorgen. Sie konnten den Tausenden von Ojibwe in dieser kalten Jahreszeit nicht helfen. Infolgedessen starben am Sandy Lake mindestens 150 Menschen an Ruhr, Masern und Hunger. Es ist zu oft kalt, wenn der Wiindigo unter unseren Völkern wandert, wenn wir schwach und hungrig sind.

Der Verlust von Menschen geht Hand in Hand mit dem Verlust von Land. In dieser Zeit war Alexander Ramsey der erste Territorialgouverneur von Minnesota. Als Gouverneur war er auch der indische Superintendent des Territoriums. Er wusste, dass seine politische Karriere von seiner Fähigkeit abhing, Land für Siedlungen zu erschließen. Seine damalige Absicht war es, die Ojibwe im Norden von Michigan und Wisconsin in das Gebiet von Minnesota zu verlegen und so ihre Reservate für die Besiedlung zu öffnen. Er wollte auch, dass die Rentengelder, die in der Vergangenheit auf Madeline Island ausgegeben worden waren, auf dem Territorium von Minnesota ausgegeben wurden. Gelder wurden ausgegeben, um Regierungsangestellte einzustellen, Land zu vermessen, Straßen und Schulen zu bauen und Rechnungen zu bezahlen, die von den Ojibwe angehäuft und den Händlern und Landspekulanten geschuldet wurden. Annity-Gelder, die die Ojibwe tatsächlich erhalten haben, wurden im Territorium von Minnesota ausgegeben.

Für die Ojibwe war es der 3. Dezember 1850, als eine teilweise Annuitätszahlung eintraf. Es war eine dreitägige Versorgung mit Lebensmitteln. Der Territorialgouverneur und indische Agent Alexander Ramsey glaubte, dass die Ojibwe, wenn sie bei sehr kaltem Wetter im Oktober, November und Dezember zum Sandy Lake gebracht würden, dort bleiben würden, weil unsere Straßen – die Seen und Flüsse – gefroren wären. Viele der Ojibwe beschlossen jedoch, nach Hause zurückzukehren. Brenda Child schreibt, dass weitere 250 Ojibwe auf dem Weg nach Hause starben. Die 400 Ojibwe, die als sterbend gemeldet wurden, stammten aus Wisconsin und Michigan. Child schreibt, dass keine Anzahl der Ojibwe aus Nord-Minnesota aufbewahrt wurde, die bei ihrer Rückkehr nach Hause gestorben sind.

Es wird geschätzt, dass 1.500 der 5.500 Ojibwe, die am Sandy Lake campierten, aus Nord-Minnesota stammten.Wir wissen nicht genau, wie viele von ihnen es lebend zurück geschafft haben und Anfang Dezember 120 Meilen zurück zum Leech Lake oder 140 Meilen zum Cass Lake laufen mussten. Aber wir haben unsere Geschichten über ihre Erfahrungen.

Kind schreibt über eine Familie, die nach Hause zum Leech Lake ging. Es gab einen Vater, die Mutter, den Bruder der Mutter, einen 10-jährigen Sohn und eine 2-jährige Tochter. Auf halbem Weg nach Hause wurde der Bruder der Mutter krank und starb. Sie hielten an, um ihn zu begraben. Zwei Tage vom Leech Lake entfernt wurden die Kinder krank. Der Sohn starb und der Vater trug seinen toten Sohn auf dem Rücken. Als nächstes starb die 2-jährige Tochter. Die Mutter trug ihre tote Tochter auf dem Rücken, und beide Eltern kehrten mit ihren toten Kindern nach Leech Lake zurück. Sandy Lake wurde als der Ort bekannt, an dem ihre Leute starben.

Wie die Eltern, die ihre toten Kinder auf diesen Spuren des Todes tragen, wird ein historisches Trauma in den Erinnerungen und Körpern der Menschen getragen. Diejenigen, die ursprünglich traumatisiert waren, geben das Trauma an ihre Kinder weiter, und sie an ihre Kinder und so weiter. Traumatische Internatserfahrungen wie die Hilflosigkeit infolge sexueller Ausbeutung können als heutige historische Verlustsymptome angesehen werden, bei denen unsere Männer Frauen und Kinder schlagen oder sexuell ausbeuten.

Die Ojibwe erlebten viel mehr Traumata. Das ist der Weg des Wiindigo. Es wird eine Geschichte erzählt, in der Wiindigo unter unseren Leuten Amok läuft und sie tötet. Es gab Tausende von Ojibwe und viele Dörfer, bevor die Wiindigos kamen. Die Wiindigos töteten alle, also forderte ein dummer Ojibwe-Mann einen Wiindigo zu einem Rennen heraus. Wenn der Ojibwe-Mann gewinnen würde, würde der Wiindigo das Land der Ojibwe verlassen. Sie rannten und der Ojibwe-Mann verlor. Danach töteten die Wiindigo weiterhin unser Volk.

Es gab einen anderen Ojibwe-Mann namens Cheengwun (Meteor), der eine Person wurde, die begabt war, den Ojibwe spirituelle Namen zu geben. In einem Traum reiste Cheengwun an den Sternen vorbei zu einem Ort, der in seiner Schönheit unvorstellbar ist. Dort fand er eine alte Oma, die Kinder auf die Oberfläche eines Sees laufen ließ. In seinem Traum erzählte die Oma Cheengwun eine Geschichte über den Wiindigo, der alle Ojibwe tötete. Sie reiste herum, um herauszufinden, wer noch übrig war. Sie sammelte die verbleibenden Ojibwe-Kinder und nahm sie mit und ließ sie Tag für Tag auf einem See hin und her laufen, um sich auf das nächste Rennen mit dem Wiindigo vorzubereiten. Es waren noch 15 Kinder übrig und jedes Mal, wenn ein Rennen stattfand, starb ein anderes Kind. Die Oma war die letzte, die gegen den Wiindigo antrat.

Dieser See, auf dem die Ojibwe-Kinder liefen, symbolisierte ihr Unterbewusstsein. Ein historisches Verlustsymptom tritt mit dem Verlust der Kultur auf. Die Ojibwe schämten sich als Volk im Prozess der Assimilation. Sie wussten nicht, wer sie waren. Ihre Kultur, Sprache, Rituale und Zeremonien wurden ihnen durch Zwangsumsiedlung in neue Länder und die Erfahrung des Internats genommen. Familien wurden gebrochen. Als die Kinder Cheengwun trafen, fragte er sie, wie ihre Clans und ihre Namen seien. Sie wussten es nicht. Wasser ist eine Heilquelle für die Ojibwe. Wenn man in Heilungszeremonien geht, geht man sozusagen ins Wasser, in sein Unterbewusstsein. Dort können sie mit der Heilung ihrer Geister und Gefühle beginnen. Zu diesem Zeitpunkt liefen die Kinder jedoch nur auf dem Wasser.

Schließlich raste Cheengwun mit dem Wiindigo und dann mit seinem Bruder. Er besiegte sie beide. Dieser letzte Wiindigo bat Cheengun um Gnade, der den Traum hatte, die Vision, dass er den Wiindigo schlagen könnte. Dieser Ojibwe-Mann wusste, dass der Wiindigo ein Lügner war, und er tötete ihn. Dann raste der Ojibwe-Mann durch dieses Land und tötete die anderen Wiindigos. Die wenigen verbliebenen Wiindigos rannten weg. Es heißt, die Wiindigos seien im Norden gelaufen und hätten sich versteckt. Am Ende der Geschichte hält Cheengwun eine Zeremonie ab und gibt den Kindern Ojibwe-Namen – die Namen, unter denen das Universum sie kennen wird. Sie müssen nicht mehr auf dem Wasser laufen. Sie beginnen sich als Ojibwe zu kennen.

Dieser Wiindigo hat uns auf viele Arten getötet und unser Land und unsere Kultur genommen. 1880 wurden Dämme am Leech Lake und am Lake Winnibigoshish gebaut. Unsere Reservierung ist derzeit 50% Wasser. In Minnesota befinden sich der dritt-, fünft-, acht- und zwölftgrößte See in unserem Reservat. Die Seen sind jetzt Stauseen, nicht mehr natürlich. Wir sind Wassermenschen. Wir ernten Wildreis und essen Fisch. Wir sammeln Sumpf-Preiselbeeren. Unsere Häuser und Dörfer befanden sich neben den Seen und Bächen. Sie waren unsere „Straßen“. Unsere Gärten und Friedhöfe befanden sich ebenfalls neben dem Wasser. Der Wasserstand auf diesen Seen wurde um 9 bis 11 Fuß erhöht und überschwemmte 42.000 Morgen unseres Landes. Das Wasser zerstörte unsere Reisbetten, die am besten in zwei bis drei Fuß Wasser wachsen. Laut Anton Treuer, ein bekannter Ojibwe-Gelehrter und Sprachprofessor, führte zu Überschwemmungen, Armut, Abhängigkeit von Renten, Zerstörung von Grabstätten, Unterernährung und Hunger, Krankheit und Tod.Mit der Fertigstellung des Winnibigoshish Dam wurden nicht nur 62 Quadratmeilen Land überflutet, sondern wir erlebten auch eine Pockenepidemie. Wiindigo aß unser Volk weiter auf.

Als die nordwestindische Kommission 1887 kam, um uns zu überzeugen, in das Reservat der Weißen Erde zu ziehen und so das Reservat Leech Lake für Siedlungen zu öffnen, hatten die Kommissare festgestellt, dass dort Von überfluteten Friedhöfen ragten Knochen aus dem Boden. Es war vereinbart worden, die Gräber zur Bestattung auf eine höhere Ebene zu bringen, aber das wurde ein weiteres gebrochenes Versprechen.

Wiindigo nahm weiterhin unsere Leute und Land. 1887 wurde das Dawes Allotment Act verabschiedet. Am Leech Lake sollten uns 40 Morgen Ackerland und 40 Morgen Zuckerbuschland zugeteilt werden. Ahornzucker war auch für unser Volk als Süßungsmittel, als Süßigkeit und als Handelsartikel von großer Bedeutung. Meine Ururgroßmutter Marie und ihre Tochter Isabelle wussten genau, wie viele große Birkenrindenkörbe mit Ahornzucker für ein ganzes Jahr hergestellt werden mussten. Sie würden ihr Zuckerbuschlager am Big Lake nördlich der Mission errichten, in der sie lebten. Es waren die Ojibwe-Frauen, die in der Vergangenheit den Ahornzucker gesammelt und hergestellt haben. Das Land am Big Lake war Zuckerbuschland, und heute sind diese 40 Morgen fraktioniert. Es gibt 26 Seiten von Menschen, die einen Bruchteil der verbleibenden 15,13 Morgen besitzen. Ich bin einer von denen. Auf der 10. Seite des Titelstatusberichts des Bureau of Indian Affairs für diese Zuteilung befindet sich meine Mutter Dorothy Howard. Sie hielt 1/72 der 15,32 Morgen. Meine Mutter ist 2014 verstorben und ich halte jetzt 1/144 der 15,32 Morgen. Der Besitz meiner Familie ist einer der größten.

Aber schon 1889, als die Minnesota Rice Commission nach Leech Lake, Cass Lake, Winnibigoshish und zu den anderen Pillager-Reservaten kam, die 1855 während der Reservierungszeit gegründet wurden. Kommissar Rice sagte uns, dass wir die reichsten Inder der Welt sein würden, wenn wir dem Nelson Act von 1889 zustimmen würden, der das Dawes Allotment Act von 1887 umsetzen würde. Er hat sich geirrt. Stattdessen erlebten wir extreme Armut und Landverlust.

Bei den Verhandlungen über das Reservat Leech Lake gaben die Ojibwe den Wiindigo ihr Ultimatum. Sie teilten der Kommission mit, dass sie nicht mehr über den Verkauf von Land oder das Fällen von Bäumen oder den Umzug in das Reservat der Weißen Erde diskutieren würden, bis die Hintergründe geklärt seien. Dazu gehörten der Verlust von fast einer Million Morgen Land im Vertrag von 1847, das illegale Fällen und Verkaufen von Bäumen, die unregelmäßige oder Nichtzahlung von Renten und die Überschwemmung des Landes. Sturgeon Man vom Winnibigoshish-Reservat sagte, dass wir die Kiefer besaßen, dass wir sie verkaufen würden, um uns selbst zu ernähren, und dass wir einen Anwalt engagiert und ihm 5.000 Dollar an Ojibwe-Fondsgeldern versprochen hatten, um die vergangenen Fehler zu korrigieren.

Der Leiter der Drei-Mann-Kommission, Henry M. Rice, antwortete und sagte, dass die Ojibwe kein Land besäßen, keinen Baum verkaufen konnten und keine Kontrolle über das Reservat hatten. Rice sagte, dass die Regierung nicht einmal auf den Anwalt hören würde und wir den Anwalt nicht aus unserem Fonds bezahlen könnten. Bis dahin waren wir rentenabhängig. Alles, was wir zum Handel übrig hatten, war unser Land, und unsere Landbasis wurde immer kleiner. Kommissar Rice sagte, wenn die Ojibwe die Zuteilung nicht erörtern würde, würde die Kommission gehen. Die Ojibwe stimmten den Dawes Allotment- und Nelson Acts zu und berührten den Stift, einen Mann nach dem anderen. Jemand anderes stimmte zu – ein „X“ auf dem Dokument. Gleichzeitig wurde der Federal Dam am Leech Lake fertiggestellt und 78 Quadratmeilen Land wurden überflutet.

Also aß Wiindigo weiter Unsere Leute und unser Land. 1906 wurde der erste experimentelle US-Wald angelegt. Heute sind 75% des Landes im Leech Lake-Reservat dieser Chippewa National Forest. Aufgrund der riesigen weißen Kiefernbestände in unserem Reservat wurde die Holzindustrie abgeholzt Laut der Historikerin Brenda Child haben wir Landprobleme verursacht und Umweltprobleme wie Abfließen, Verlust von Blaubeeren und sogar den Rückgang der Herstellung von Wiegenbrettern für unsere Babys verursacht. Um heute Blaubeeren zu sammeln, ein weiteres unserer heiligen Lebensmittel, wir muss in andere Landkreise reisen, in denen die Jack Pine intakt bleiben. Der US Forest Service hatte die Idee, Bäume zu ernten und die Bestände dann mit Bäumen wie der Rotkiefer neu zu bepflanzen, die besonders schnell wächst und eine rentable Ernte darstellt. The Lee ch Lake Band of Ojibwe berichtet, dass von seinen ursprünglichen 864.158 Morgen fast 300.000 Morgen Oberflächen der drei größten Seen sind, ein Teil davon ist auf die Dämme zurückzuführen, die Ende des 19. Jahrhunderts gebaut wurden. Derzeit werden weniger als 5% des Landes von der Band als vertrauenswürdig eingestuft.

Dieser Ojibwe-Mann, der den Wiindigo getötet hat, hat immer hier gelebt. Der Leech Lake besteht zu 50% aus Wasser, Seen, Bächen, Sümpfen und dem Mississippi. Wir haben 44 Wildreis produzierende Beete in unserem Reservat, und hier wächst natürlich mehr Wildreis als anderswo in den Vereinigten Staaten.In unseren Legenden heißt es, dass es eines Tages eine Zeit großer Not geben könnte, in der uns Essen nicht ohne weiteres zur Verfügung steht. Infolgedessen lagern wir 100.000 Pfund fertigen Wildreises und können unser Volk 10 bis 15 Jahre lang damit ernähren.

Während der Selbstbestimmungsära, die in den 1960er Jahren begann, forderte unser Vorbehalt die US-Regierung heraus und Im September 1985 einigten sich die Vereinigten Staaten in einer außergerichtlichen Einigung darauf, dem Leech Lake-Band 3.390.288,00 USD zu zahlen. Die Vereinbarung betraf die Überflutung von 178.000 Morgen Land und Schäden an Dörfern, Gärten und Friedhöfen. Wir haben jetzt auch das Recht zu entscheiden, auf welchem Wasserstand die Seen liegen sollen, da Wildreis am besten in zwei bis drei Fuß Wasser wächst. Dies ist ein Beispiel dafür, dass der Leech Lake Ojibwe gleichberechtigte Partner bei Entscheidungen in Bezug auf ihr Heimatland wird. Dies war ein Ergebnis der Beziehungen von Regierung zu Regierung.

Da alles Land innerhalb der Grenze eines Reservats als indisches Land betrachtet wird und wir nur noch 5% unseres Landes als Treuhandland übrig haben, behalten wir es und sind aktiv Kontrolle der zivilrechtlichen Zuständigkeit über das Reservat und seine Ressourcen. Wir haben unsere eigenen Strafverfolgungsbeamten und unser eigenes Gerichtssystem, unsere eigenen Anwälte und Richter.

In der Migrationsgeschichte heißt es, dass wir auf unserer Reise viele Dinge fallen gelassen haben. Zu diesen Dingen gehörte unsere Sprache und Kultur. Mein Vater, Simon Howard, war fünf Jahre alt, als er 1918 ins Internat geschickt wurde. Zu dieser Zeit waren die Menschen arm und seine Oma kümmerte sich um ihn. Sie konnte ihn einfach nicht füttern, also schickte sie ihn zur Schule, damit er gefüttert wurde. Leider schikanierten die älteren Jungen die jüngeren Jungen und nahmen ihr Essen und alle Geschenke mit, die sie von zu Hause erhalten hatten. Mein Vater sprach davon, hungrig zu sein und wie die kleinen Jungen abnehmen. Die Schule ließ schließlich die älteren Mädchen mit den kleinen Jungs zusammensitzen, damit sie essen konnten. Internalisierte Unterdrückung ist ein weiteres Beispiel für historische Verlustsymptome.

Doch mein Vater wuchs auf und absolvierte das Flandreau-Internat. Er kehrte nach Hause zurück und wurde in das Reservierungsgeschäftskomitee des Stammes gewählt. Er und viele andere, die die Assimilationsära, die Weltwirtschaftskrise, die indische Reorganisationsära, den Zweiten Weltkrieg und die Kündigungsära (1953-1968) erlebten, in denen die föderale Beziehung zu 109 Vorbehalten gekürzt wurde, halfen, die Wiindigo zu töten / p>

Diese alten Wiindigo-Jäger der Termination-Ära waren weise und belastbar. Sie schlossen sich mit anderen indigenen amerikanischen Nationen und Organisationen wie dem National Congress of American Indians zusammen. Die indianische Bewegung wurde am Ende dieser Ära im Jahr 1968 gegründet, und in den 1970er Jahren begann die Ära der Selbstbestimmung mit einer großen Anzahl indigener Amerikaner, die sich am College einschrieben und Ernten indigener Anwälte, Autoren und Aktivisten produzierten. P. >

Die Ojibwe begannen, sich an das Wissen zu erinnern und es aufzunehmen, das wir während unserer Migration auf dem Weg verloren hatten. 1975 verließen Schüler der Ojibwe High School die rassistische Cass Lake High School und die Leute gründeten die Bugonaygeshig School des Reservats, eine K-12-Schule im Wald. 1990 wurde das Leech Lake Tribal College gegründet. 1993 wurde Sean Fahrlander der erste Absolvent des Colleges und erwarb einen Abschluss als Associate of Arts in anishinaabischer Sprache und Kultur. Er spricht jetzt fließend Ojibwe, einen Pädagogen und einen Geschichtenerzähler.

Wir nehmen weiterhin die Dinge auf, die Wiindigo uns weggenommen hat. Am Leech Lake Tribal College lehren wir, dass wir Völker einer Nation sind. Wir haben unsere eigene Geschichte als Volk, unsere eigene Landbasis, Regierungsführung sowie Sprache und Kultur. Wir sind keine ethnischen Minderheiten. Wir untersuchen historische Traumata, um die historischen Verlustsymptome zu verstehen, die wir derzeit erleben. Am wichtigsten ist, dass wir uns selbst heilen. Wir sind ins Wasser gegangen, um unsere Geister zu heilen. Nanaboozhoo hat uns vor langer Zeit verlassen. Er und seine Oma stiegen in ein Kanu und paddelten davon, weil unsere Leute nicht mehr an ihn glaubten. Er sagte, er könnte zurückkommen, wenn wir wieder anfangen würden, seine Geschichten zu erzählen, und seine Hilfe brauchen würden. „Nanaboozhoo“, sage ich, „wir brauchen dich. Ich erzähle meinen Enkeln deine Geschichten und sie wollen immer mehr wissen. Sie träumen ihre eigenen fünf- und sechsjährigen Ojibwe-Träume, diese kleinen Jungs. “ Wir bauen jetzt unsere eigenen Nationen auf.

Einmal hatte ich einen Traum. Ich habe von diesen beiden alten Ojibwe-Omas geträumt. Sie waren nackt und ihre Leichen hingen an einer Garderobe in einem Besprechungsraum, in dem ich mit anderen saß. Die anderen waren nicht Ojibwe, und sie konnten die beiden Omas nicht sehen. Ich versuchte immer wieder, sie dazu zu bringen, die beiden Omas zu sehen. Sie haben mich einfach ignoriert. Als ich an diesem Morgen aufwachte, nahm ich die Pfeife, die ich draußen pflege, und sprach mit diesen beiden alten Damen. Ich sagte ihnen, dass sie nach Hause gehen könnten. Ich sagte ihnen, dass die Dinge jetzt in Ordnung seien und dass wir heilen würden; wir würden uns um die Dinge kümmern. Die Omas konnten sich ausruhen … an diesem Ort, der schöner ist als der Sonnenuntergang.

Bezhigobinesikwe Elaine Fleming ist eine Ojibwe-Geschichtenerzählerin, Jingle-Dress-Tänzerin und Vorsitzende der Abteilung für Kunst und Geisteswissenschaften am Leech Lake Tribal College.

Jacobs, A. (2011). Die Freuden des Lesens im Zeitalter der Ablenkung. New York: Oxford.

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Büro für indische Angelegenheiten. (1996). Titelstatusbericht des Bureau of Indian Affairs: Titelinteressen in Gebühr oder Treuhand.

Child, B. (2013). Unsere Welt zusammenhalten: Ojibwe-Frauen und das Überleben der Gemeinschaft. New York: Penguin Books.

Johnston, B. (1996). The Manitous: Die übernatürliche Welt des Ojibway. New York: Harper Perennial. Johnston, B. (1990). Ojibway-Zeremonien. Lincoln: University of Nebraska Press.

Leech Lake Band von Ojibwe. (n.d.). Leech Lake Band von Ojibwe Stammesinteresse Inventar: US Army Corp of Engineers Reservoir Betriebsplan Evaluierungsstudie.

Treuer, A. (2011). Die Ermordung des Lochs am Tag. Nepean, Ontario: Borealis Books.

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