Nanaboozhoo og Wiindigo: En Ojibwe-historie fra kolonisering til nutiden

(Redaktørens note: En forkortet version af denne historie vises i TCJ-afdelingens stemmer.)

For længe siden var Ojibwe-folket syge. En frygtelig epidemi dræbte dem. Der var en mand, der hedder Ode’imin. Ode ‘betyder hjerte i Ojibwe, og hans navn forklarer hans forbindelse til hans følelser. Ode’imin blev syg og døde. I døden rejste han vestpå, hvor det er smukkere end solnedgangen. Da han kom til den flod, som han skulle krydse til den anden side, spurgte ånderne ham: “Hvorfor sørger du, Ode’imin?”

Ode’imin svarede: “Fordi mit folk er døende.” Ånderne fortalte Ode’imin, at han skulle vende tilbage til Ojibwe. Han skulle fortælle dem, at deres lærer kom for at lære dem om minobimaadiziwin, det gode liv. Deres lærer ville bringe Ojibwe deres ritualer og ceremonier for at hjælpe dem med at komme over bakkerne i deres liv, det historiske traume, som vi har oplevet siden kontakt.

Nanaboozhoo er navnet på vores lærer og Wiindigo – ellers kendt som kolonisering – er navnet på det monster, der dræbte os. Kolonisering og historisk traume rejser sammen. Kendt for verden blev historisk traume begået mod det jødiske folk i Nazityskland under Anden Verdenskrig. Denne historie med folkedrab fortælles verden over. Alligevel er folkedrab begået mod de indfødte amerikanere ikke kendt. Historisk traume begås over for et helt “folk” i vores tilfælde Ojibwe fra Leech Lake Nation. Dette traume overføres fra generation til generation og viser sig i vores folks opførsel, både psykologisk og fysiologisk. eftervirkninger af historisk traume kaldes historiske tabssymptomer. Depression, vrede, selvmord, dysfunktionel forældre, alkohol- og stofmisbrug, arbejdsløshed og diabetes er eksempler på disse tabssymptomer. Tabssymptomerne opstår på grund af vores folks traumatiske og historiske tab. Kathleen Brown-Rice viser tre historiske tab: tab af mennesker, tab af jord og tab af kultur.

I historierne om den kæmpe kannibal kunne Wiindigo være i Florida et øjeblik og ved at tage et skridt han kunne være i Minnesota den næste. Han dræbte vores folk, nogle gange rev han børn, ældste og kvinder i stykker og kastede deres kropsdele her og der, da han gik videre, idet han vidste godt, at vi ikke kunne komme ind ess smukkere end solnedgangen – ofte betragtet som himlen – uden alle vores kropsdele.

Ved opførelsen af dæmningerne på Mississippi-floden, der løber gennem vores reservation, blev 42.000 hektar jord oversvømmet. Vi er vandfolk. Vores landsbyer og gravpladser lå ved siden af søerne og floderne. Da bosættersamfundet byggede sine dæmninger for at levere energi til møllerne i St. Paul og Minneapolis og også for at hjælpe med at flyde træstammerne ned ad floden for at støtte skovbrugsindustrien, blev Ojibwe-folket ikke spurgt, hvordan vi ville blive påvirket. Virkningerne var ødelæggende og ødelagde vores vilde rissenge, tranebærmyrer, landsbyer og oversvømmede vores gravsteder.

Efterhånden som tiden udfoldede sig og historier blev fortalt, blev Nanaboozhoo opfordret til at dræbe Wiindigo. En dag ville han, men det ville kun ske, efter at han havde oplevet mange fiaskoer, herunder tabet af hans folks tro på ham. Faktisk betød Nanaboozhoos navn “tåbelig” ifølge Basil Johnston, en berømt Ojibwe-ældste, sprogforsker og forfatter. Men Nanaboozhoo elskede sit folk og lærte af sine mange fejltagelser. ham, sagde han, at han ville vende tilbage, hvis Ojibwe havde brug for ham igen, hvis de troede på ham igen. Dette er også et eksempel på tabet af kultur. Nanaboozhoo repræsenterer vores forfædre – dem, der gav os vores ritualer og ceremonier, vores kultur og sprog De samme ting er, hvad vi er nu, hvad vi samler op igen på vores stammehøjskoler og samfund. Vi takker og anerkender Nanaboozhoo.

I vores migrationshistorie fortælles det, at vi oprindeligt boede nord af Maine langs Atlanterhavet. Syv væsener kom ud af havet en dag og fortalte folket, at de skulle flytte til det sted, hvor mad voksede på vandet. Vi rejste langs St. Lawrence Seaway og omkring de store søer, begge nord og syd, indtil vi kom til det sted, hvor manoomin, vild ris, vokser i vandet. Selvom vi ikke kunne stole på livrenterne i de senere år, kunne vi altid stole på manoominen og fiskene i vandet for at fodre os. I vores migrationshistorie taler vi om de ting, vi faldt undervejs, da vi rejste. Disse ting har med kultur og sprog at gøre med vores historie.

Det var Nanaboozhoos ældre bror, Maudjeekawis, der inspirerede Ojibwe til at skrive deres historie på birchbark-ruller, tegne helleristninger på klipper og fortælle vores migrationshistorie hver gang vi mødtes i Mdewiwin-ceremonier.Ojibwe-folk er mundtlige mennesker, der forstår, at aftaler, der er indgået i dokumenter som traktaten fra 1855, der etablerede Leech Lake-reservationen let kunne glemmes eller brydes. Vi fik at vide, at vi altid skulle give vores historie og historier mundtligt ned. Vi fik at vide, at der ville komme en tid, hvor vi igen ville afhente de ting, vi havde droppet undervejs. Naturligvis er det sandt, når studerende skal tage to semestre af Ojibwe-sprog og er i stand til at lære om kolonisering i introduktionen til Anishinaabe Studies og History of Leech Lake-kurserne. Ved denne migration mistede vi stadig vores land, vores børn til kostskolerne, vores folk til sygdom og fortvivlelse. Wiindigo var trods alt en kæmpe.

Ifølge Lenore A. Stiffarm (Gros Ventre) har indfødte amerikanere oplevet det længste, kontinuerlige folkedrab i verdenshistorien. I staten Native America: Folkedrab, kolonisering og modstand skriver Stiffarm, at der var ca. 12.000.000 indfødte amerikanske folk og over 500 nationer i 1520. Mellem 1520 og 1524 var der en pandemi, der krydsede Nordamerika, Nanaboozhoo’s Turtle. Ø. Denne sygdom siges at have dræbt tre fjerdedele af de indfødte amerikanere, der lever inden for de sammenhængende grænser for De Forenede Stater. Det betyder, at inden for en periode på fire år døde 9.000.000. For Ojibwe blev historie og legender givet mundtligt. Denne type tragedie dukkede derfor op i vores legender, Nanaboozhoo kæmpede mod Wiindigos, Nanaboozhoo altid sulten og søgte efter mad, Nanaboozhoo vred og fortvivlet over, at Wiindigos dræbte sit folk.

I min familie en historie fortælles om min oldemor, Marie Johnson. Hun blev født omkring 1850 og voksede op på Red Cliff Reservation i det nordlige Wisconsin ved siden af Madeline Island. Det er det 7. stoppested, som fortalt i vores migrationshistorie, hvor mad vokser på vandet. Da hun var teenager blev hun voldtaget af en hvid mand. De sagde, at han havde rødt hår. Marie blev gravid og blev derefter forvist fra Red Cliff. Hun rejste til fods og kano til Mission-området ved Andrusia-søen, som ligger på Leech Lake-reservationen, hvor min familie er tilmeldt. Det siges, at hendes første barn, en pige, havde rødt hår. Hendes andet barn, Isabelle, blev født omkring 1870. Isabelle er min oldemor.

Da min oldemor var gravid, skete Sandy Lake-tragedien for Ojibwe-folket. I at holde vores verden sammen skriver Brenda Child, en Ojibwe-historiker, at Ojibwe fik at vide, at de ville modtage deres livrenter, penge, mad og andre varer ved Sandy Lake i stedet for Madeline Island. De fik at vide, at livrenterne ville blive uddelt den 29. oktober 1850. I overensstemmelse hermed samlede 5.500 Ojibwe fra det nordlige Michigan, Wisconsin og Minnesota sig ved Sandy Lake nord for Mille Lacs Lake, men livrenterne var ikke der som lovet. Befolkningen i Sandy Lake havde oplevet en hård sæson for at dyrke, samle og levere mad til sig selv. De var ikke i stand til at hjælpe tusindvis af Ojibwe i løbet af denne kolde årstid. Derfor døde mindst 150 mennesker ved Sandy Lake på grund af dysenteri, mæslinger og sult. Det er for ofte koldt, når Wiindigo vandrer blandt vores folk, når vi er svage og sultne.

Tab af mennesker går hånd i hånd med tab af jord. I løbet af denne periode var den første territoriale guvernør i Minnesota Alexander Ramsey. Som guvernør var han også territoriets indiske overinspektør. Han vidste, at hans politiske karriere var afhængig af hans evne til at åbne jord for bosættelse. Hans hensigt på det tidspunkt var at fjerne Ojibwe i det nordlige Michigan og Wisconsin til Minnesota-territoriet og derved åbne deres forbehold for bosættelse. Han ønskede også, at de annuitetsmidler, der tidligere var blevet uddelt på Madeline Island, skulle tilbringes på Minnesota-området. Pengene blev brugt til at ansætte statsansatte, undersøge jord, bygge veje og skoler og betale regninger samlet af Ojibwe og skyldte de handlende og jordspekulanter. Annity-penge, som Ojibwe faktisk modtog, blev brugt i Minnesota-territoriet.

For Ojibwe var det den 3. december 1850, hvor en delvis annuitet-betaling ankom. Det var en tre-dages levering af mad. Den territoriale guvernør og den indiske agent Alexander Ramsey troede, at hvis Ojibwe blev bragt til Sandy Lake i det meget kolde vejr i oktober, november og december, ville de forblive der, fordi vores veje – søerne og floderne – ville være frossne. Imidlertid besluttede mange af Ojibwe at vende hjem. Brenda Child skriver, at yderligere 250 Ojibwe døde og gik hjem. De 400 Ojibwe registreret som døende var fra Wisconsin og Michigan. Child skriver, at der ikke var noget antal Ojibwe fra det nordlige Minnesota, der døde, da de vendte hjem.

Det anslås, at 1.500 af de 5.500 Ojibwe, der slog lejr ved Sandy Lake, var fra det nordlige Minnesota.Vi ved ikke med sikkerhed, hvor mange af dem, der gjorde det levende igen, og skulle gå 120 miles i begyndelsen af december tilbage til Leech Lake eller 140 miles til Cass Lake. Men vi har vores historier om deres oplevelse.

Barn skriver om en familie, der gik hjem til Leech Lake. Der var en far, moren, moderens bror, en 10-årig søn og en 2-årig datter. Halvvejs hjem blev moderens bror syg og døde. De stoppede for at begrave ham. To dage fra Leech Lake blev børnene syge. Sønnen døde, og faderen bar sin døde søn på ryggen. Derefter døde den 2-årige datter. Moderen bar sin døde datter på ryggen, og begge forældre vendte hjem til Leech Lake og bar deres døde børn. Sandy Lake blev kendt som det sted, hvor deres folk døde.

Ligesom forældrene, der bærer deres døde børn på disse dødsstier, bæres historisk traume i folks erindringer og kroppe. De, der oprindeligt var traumatiseret, overfører traumet til deres børn, og de til deres børn osv. Traumatiske kostskoleoplevelser, såsom hjælpeløshed som følge af seksuel udnyttelse, kan ses som nutidens historiske tabssymptomer, hvor vores mænd slår kvinder eller børn seksuelt.

Ojibwe oplevede mange flere traumer. Sådan er Wiindigo. En historie fortælles om Wiindigo, der løber amok blandt vores folk og dræber dem. Der var tusinder af Ojibwe og mange landsbyer, før Wiindigos kom. Wiindigos dræbte alle, så en tåbelig Ojibwe-mand udfordrede en Wiindigo til et løb. Hvis Ojibwe-manden vandt, ville Wiindigo forlade Ojibwe-landet. De kørte, og Ojibwe-manden tabte. Derefter fortsatte Wiindigo med at dræbe vores folk.

Der var en anden Ojibwe-mand ved navn Cheengwun (Meteor), der blev en person begavet til at give Ojibwe åndelige navne. I en drøm rejste Cheengwun op forbi stjernerne til et sted, som man ikke kunne forestille sig i sin skønhed. Der fandt han en gammel bedstemor, der fik børn til at løbe på overfladen af en sø. I sin drøm fortalte bedstemor Cheengwun en historie om, at Wiindigo dræbte hele Ojibwe. Hun rejste rundt for at finde ud af, hvem der var tilbage. Hun samlede de resterende Ojibwe-børn og tog dem med sig og fik dem til at øve på at løbe på en sø, frem og tilbage, hele dagen lang, dag efter dag som forberedelse til det næste løb med Wiindigo. Der var 15 børn tilbage, og hver gang et løb fandt sted, døde et andet barn. Bedstemoren var den sidste, der kørte mod Wiindigo.

Denne sø, som Ojibwe-børnene løb på, symboliserede deres underbevidsthed. Et historisk tabssymptom opstår med tab af kultur. Ojibwe fik sig til at skamme sig over sig selv som et folk i assimileringsprocessen. De vidste ikke, hvem de var. Deres kultur, sprog og ritualer og ceremonier blev taget fra dem gennem tvungen fjernelse til nye lande og kostskoleoplevelsen. Familier blev brudt. Da børnene mødte Cheengwun, spurgte han dem, hvad deres klaner og deres navne var. De vidste det ikke. Vand er en helbredende kilde for Ojibwe. Når man går ind i helbredende ceremonier, går de så at sige i vandet ind i deres underbevidsthed. Der kan de begynde helbredelsen af deres ånder og følelser. På dette tidspunkt løb børnene imidlertid kun oven på vandet.

Til sidst kørte Cheengwun Wiindigo og derefter dets bror. Han besejrede dem begge. Denne sidste Wiindigo bad om barmhjertighed fra Cheengun, som havde haft drømmen, visionen, om at han kunne slå Wiindigo. Denne mand fra Ojibwe vidste, at Wiindigo var en løgner, og han dræbte ham. Derefter løb Ojibwe-manden rundt om dette land og dræbte de andre Wiindigos. De få resterende Wiindigos løb væk. Det siges, at Wiindigos løb og gemte sig i nord. Efterhånden som historien slutter, afholder Cheengwun ceremoni og giver Ojibwe navne til børnene – de navne, som universet vil kende dem til. De behøver ikke længere at løbe oven på vandet. De begynder at kende sig selv som Ojibwe.

Denne Wiindigo dræbte os på mange måder og tog vores land og kultur. I 1880 blev dæmninger bygget på Leech Lake og Lake Winnibigoshish. Vores reservation er i øjeblikket 50% vand. I Minnesota er den tredje, femte, ottende og tolvte største sø på vores reservation. Søerne er nu reservoirer, ikke længere naturlige. Vi er vandfolk. Vi høster vild ris og spiser fisk. Vi samler tranebær af sump. Vores hjem og landsbyer lå ved siden af søerne og vandløbene. De var vores “veje”. Vores haver og kirkegårde lå også ved siden af vandet. Vandstandene på disse søer blev hævet 9 til 11 fod og oversvømmede 42.000 hektar af vores land. Vandet ødelagde vores risbede, der vokser bedst i to til tre fod vand. Ifølge Anton Treuer, en kendt Ojibwe-lærd og sprogprofessor, resulterede oversvømmelsen i tydelig nedskæring, fattigdom, afhængighed af livrenter, ødelæggelse af gravsteder, underernæring og sult, sygdom og død.Med færdiggørelsen af Winnibigoshish Dam blev ikke kun 62 kvadratkilometer jord oversvømmet, men vi oplevede også en koppeepidemi. Wiindigo fortsatte med at spise vores folk op.

I 1887, da den nordvestlige indiske kommission kom for at overbevise os om at fjerne reservationen til den hvide jord og dermed åbne Leech Lake-reservationen til afvikling, havde kommissærerne bemærket, at der var knogler, der stak ud af jorden fra oversvømmede kirkegårde. Man var blevet enige om at fjerne gravene til højere grund til genbegravelse, men det blev endnu et brudt løfte.

Wiindigo fortsatte med at tage vores folk og lande. I 1887 blev Dawes Allotment Act vedtaget. På Leech Lake skulle vi tildeles 40 hektar landbrugsjord og 40 hektar sukkerbuskejord. Ahornsukker var også af stor betydning for vores folk som sødemiddel, slik og som handelsvare. Min oldemormor, Marie, og hendes datter, Isabelle, vidste nøjagtigt, hvor mange store birkekurve fyldt med ahornsukker de skulle lave for at vare et helt år. De oprettede deres sukkerbuskelejr op på Big Lake nord for missionen, hvor de boede. Det var Ojibwe-kvinderne, der tidligere indsamlede og lavede ahornsukker. Landet op ved Big Lake var sukkerbuskeland, og i dag er denne 40 hektar brøkdelet. Der er 26 sider med mennesker, der ejer en brøkdel af de resterende 15,13 hektar. Jeg er en af dem. På den tiende side af Bureau of Indian Affairs titelstatusrapport for denne tildeling er min mor, Dorothy Howard. Hun holdt 1/72 af de 15,32 hektar. Min mor gik forbi i 2014, og jeg ejer nu 1/144 af de 15,32 hektar. Min families bedrift er en af de største.

Men tilbage i 1889, da Minnesota Rice Commission kom til Leech Lake, Cass Lake, Winnibigoshish og de andre Pillager-reservationer, der blev oprettet i 1855 under reservationen, Kommissær Rice fortalte os, at vi ville være de rigeste indianere i verden, hvis vi accepterede Nelson Act fra 1889, som ville implementere Dawes Allotment Act fra 1887. Han tog fejl. I stedet oplevede vi ekstrem fattigdom og tab af jord.

Ved forhandlingerne om reservationen af Leech Lake stillede Ojibwe-folket deres ultimatum til Wiindigo. De fortalte Kommissionen, at de ikke ville drøfte salg af mere jord eller tillade huggning af længere træer eller flytning til White Earth-reservationen, før de bageste forhold var blevet afgjort. Disse omfattede tab af næsten en million hektar jord i traktaten fra 1847, ulovlig huggning og salg af træer, uregelmæssig eller manglende betaling af livrenter og oversvømmelse af jorden. Sturgeon Man fra Winnibigoshish-reservationen sagde, at vi ejede fyren, at vi ville sælge den til at forsørge os selv, og at vi havde hyret en advokat og lovet ham 5.000 dollars af Ojibwe-fondsmidler til at rette op på fortidens uret.

Lederen for tre mandskommissionen, Henry M. Rice, svarede og sagde, at Ojibwe ikke ejede noget land, ikke kunne sælge et træ og ikke havde kontrol over reservationen. Rice sagde, at regeringen ikke engang ville lytte til advokaten, og vi kunne ikke betale advokaten ud af vores fond. Dengang var vi annuitetsafhængige. Alt, hvad vi havde tilbage til at handle, var vores jord, og vores jordbase blev mindre og mindre. Kommissær Rice sagde, at hvis Ojibwe ikke ville drøfte tildeling, ville Kommissionen gå derfra. Ojibwe accepterede Dawes Allotment og Nelson Acts og rørte ved pennen, den ene mand efter den anden. En anden gjorde sine tegn på enighed – et “X” i dokumentet. Samtidig blev Federal Dam færdiggjort på Leech Lake, og 78 kvadratkilometer jord blev oversvømmet.

Så Wiindigo fortsatte med at spise op vores folk og jord. I 1906 blev den første eksperimentelle amerikanske skov etableret. I dag er 75% af jorden inden for Leech Lake-reservationen denne Chippewa National Forest. På grund af de enorme hvide fyrretræer på vores reservation skovhugstebranchen skovryddet vores lande og forårsagede miljøproblemer som afstrømning, tab af blåbær og bidrog endda til tilbagegangen med at lave vugge til vores babyer, ifølge historikeren Brenda Child. For at samle blåbær i dag, en anden af vores hellige mad, skal rejse til andre amter, hvor jack fyrretræer forbliver intakte. US Forest Service kom på ideen om at høste træer og derefter genplante stativerne med træer som den røde fyr, der vokser særligt hurtigt og er en rentabel afgrøde. ch Lake Band of Ojibwe rapporterer, at af sine oprindelige 864.158 hektar er næsten 300.000 hektar overfladearealer af de tre største søer, en del heraf skyldes dæmningerne bygget i slutningen af 1800’erne. Mindre end 5% af jorden holdes i øjeblikket i tillid af bandet.

Den Ojibwe-mand, der dræbte Wiindigo, har altid boet her. Leech Lake er 50% vand, søer, vandløb, sumpe og Mississippi-floden. Vi har 44 vilde risproducerende senge på vores reservation, og mere vild ris vokser naturligt her end andre steder i USA.I vores legender står det, at der en dag kan komme en tid med store vanskeligheder, når mad ikke er let tilgængelig for os. Derfor opbevarer vi 100.000 pund færdig vilde ris og kan fodre vores folk i 10 til 15 år med det.

Under selvbestemmelses-æraen, der begyndte i 1960’erne, udfordrede vores forbehold den amerikanske regering og i september 1985 indvilligede USA i en udenretslig løsning for at betale Leech Lake-bandet $ 3,390,288,00. Aftalen vedrørte oversvømmelse af 178.000 hektar jord og skader på landsbyer, haver og kirkegårde. Vi har nu også ret til at beslutte, hvilke niveauer af vand søerne skal være på, fordi vild ris vokser bedst i to til tre meter vand. Dette er et eksempel på, at Leech Lake Ojibwe er blevet lige partnere om beslutninger vedrørende deres hjemland. Det var et resultat af forhold mellem regering og regering.

Fordi alt land inden for en reservationsgrænse betragtes som et indisk land, og selvom vi kun har 5% af vores jord tilbage som tillidsjord, bevarer vi og aktivt kontrollere civilretlig jurisdiktion over reservationen og dens ressourcer. Vi har vores egne retshåndhævende embedsmænd og retssystem, vores egne advokater og dommere.

I migrationshistorien siges det, at vi faldt mange ting under vores rejse. Disse ting omfattede vores sprog og kultur. Min far, Simon Howard, var fem år gammel, da han blev sendt på kostskole i 1918. På det tidspunkt var folket fattigt, og hans bedstemor passede ham. Hun kunne simpelthen ikke give ham mad, så hun sendte ham væk i skole, så han blev fodret. Desværre mobbet de ældre drenge de yngre drenge og tog deres mad og eventuelle gaver modtaget hjemmefra. Min far talte om at være sulten og hvordan de små drenge tabte sig. Til sidst fik skolen de ældre piger til at sidde sammen med de små fyre, så de kunne spise. Internaliseret undertrykkelse er et andet eksempel på historiske tabssymptomer.

Alligevel voksede min far op og dimitterede fra Flandreau kostskole. Han vendte hjem og blev valgt til at sidde i stammens Reservation Business Committee. Han og mange andre, der oplevede assimilerings-æraen, den store depression, den indiske reorganiserings-æra, 2. verdenskrig og afslutnings-æraen (1953-1968), hvor det føderale forhold til 109 forbehold blev skåret, hjalp til med at dræbe Wiindigo. / p>

De gamle Wiindigo-dræbende fra afslutningstiden var kloge og modstandsdygtige. De forenede sig med andre indfødte amerikanske nationer og organisationer som National Congress of American Indianers. Den amerikanske indiske bevægelse blev dannet i slutningen af denne æra i 1968, og i 1970’erne begyndte selvbestemmelses æra med et stort antal indfødte amerikanere, der tilmeldte sig college, og producerede afgrøder af indfødte advokater, forfattere og aktivister.

Ojibwe begyndte at huske og samle den viden, som vi havde mistet undervejs under vores migration. I 1975 gik Ojibwe-gymnasieelever ud af den racistiske Cass Lake High School, og folket etablerede reservationen Bugonaygeshig School, en K-12-skole i skoven. I 1990 blev Leech Lake Tribal College etableret. I 1993 blev Sean Fahrlander universitetets første kandidat og fik en Associate of Arts-grad i Anishinaabe sprog og kultur. Han taler nu flydende Ojibwe, en underviser og en historiefortæller.

Vi fortsætter med at samle de ting, Wiindigo har taget fra os. På Leech Lake Tribal College lærer vi, at vi er folk i en nation. Vi har vores egen historie som folk, vores egen jordbase, regeringsførelse og sprog og kultur. Vi er ikke etniske minoriteter. Vi studerer historisk traume for at forstå de historiske tabssymptomer, vi i øjeblikket oplever. Vigtigst er det, at vi helbreder os selv. Vi er gået i vandet for at helbrede vores ånd. Nanaboozhoo forlod os for længe siden. Han og hans bedstemor gik i kano og padlede væk, fordi vores folk ikke mere troede på ham. Han sagde, at han måske kom tilbage, hvis vi begyndte at fortælle hans historier igen og havde brug for hans hjælp. “Nanaboozhoo,” siger jeg, “Vi har brug for dig. Jeg fortæller mine børnebørn dine historier, og de vil vide mere og mere. De drømmer om deres egne Ojibwe-drømme på fem og seks år, de små fyre. ” Vi bygger nu vores egne nationer.

Engang havde jeg en drøm. Jeg drømte om disse to gamle Ojibwe bedstemødre. De var nøgne, og deres døde kroppe hængte fra et kappestativ i et mødelokale, hvor jeg sad med andre. De andre var ikke Ojibwe, og de kunne ikke se de to bedstemødre. Jeg fortsatte med at få dem til at se de to bedstemødre. De ignorerede mig bare. Den morgen, da jeg vågnede, tog jeg røret, som jeg holder af udenfor, og jeg talte med de to gamle damer. Jeg fortalte dem, at de kunne gå hjem. Jeg fortalte dem, at ting var okay nu, og at vi helbredte; vi tager os af tingene. Bedstemødrene kunne hvile … på det sted smukkere end solnedgangen.

Bezhigobinesikwe Elaine Fleming er en Ojibwe-historiefortæller, jingledressdanser og formand for kunst- og humanioraafdelingen ved Leech Lake Tribal College.

Jacobs, A. (2011). Læsningens fornøjelser i en tid med distraktion. New York: Oxford.

Benton-Banai, E. (2010). The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Bureau of Indian Affairs. (1996). Bureau of Indian Affairs Titelstatusrapport: Titelinteresser afholdt i gebyr eller tillid.

Child, B. (2013). Holder vores verden sammen: Ojibwe Women and the Survival of Community. New York: Penguin Books.

Johnston, B. (1996). The Manitous: The Supernatural World of the Ojibway. New York: Harper Perennial.

Johnston, B. (1990). Ojibway-ceremonier. Lincoln: University of Nebraska Press.

Leech Lake Band of Ojibwe. (n.d.). Leech Lake Band of Ojibwe Tribal Interest Inventory: US Army Corp of Engineers Reservoir Operating Plan Evaluation Study.

Treuer, A. (2011). Mordet på hul på dagen. Nepean, Ontario: Borealis Books.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *